ПРАВОСЛАВИЕ И ЭКУМЕНИЗМ

Огородник Ирина Степановна
старший преподаватель
Донецкого государственного медицинского университета им. М. Горького

Огородник Виктор Иосифович
зав. кафедрой
Донецкого гуманитарного института


Экуменическое движение берет свое начало с Всемирной миссионерской конференции 1910 года, которая проходила в Лондоне. Цель данной конференции состояла в следующем: преодолеть канонические и догматические различия христианских церквей и конфессий, а также приблизить христианство к современным социальным проблемам.

Координирующим центром экуменического движения выступает Всемирный Совет Церквей (ВСЦ). Православные церкви - самый крупный член ВСЦ (согласно уставу ВСЦ, число постоянных сотрудников его организации пропорционально численности каждой церкви - члена), имеющих право вето при принятии документов этой организации.

В современном мире экуменическое движение рассматривается не только как сближение христианских церквей и конфессий в борьбе с язычеством, как это было при его зарождении, но и как "единение религий", "братство религий". Современное массовое сознание, сменив акценты в понимании экуменизма (нет различия между синкретизмом и экуменизмом) призывает к примирению и равенству всех религий, к всеобщему объединению, например: христиан с иудаизмом, восточными культами и оккультизмом.

Православные профессиональные богословы термин "экуменизм" используют ограниченно, лишь для диалога внутри христианства. Они не идут на союз с другими религиями не потому, что подвержены традиционализму, национализму или фанатизму, а в силу того, что между религиями существуют, и от этого никуда не уйти, реальные противоречия содержательного характера и взаимная несовместимость. Рассматривая средства экуменической деятельности, смысл и конечную цель, православные богословы не всегда приветствуют экуменические проекты, но в решении определенных вопросов они готовы идти и идут на диалог с другими религиями, если это обогащает православный опыт в социальной, научной, нравственной, богословской и других сферах и не ведет к стандартному уравниванию православия с другими религиями.

Различные религиозные позиции не являются препятствием для православных в решении человеческих проблем (социальная несправедливость, бедность, неграмотность, болезни), где необходима общечеловеческая солидарность, они идут на диалог и сотрудничество с другими религиями, с которыми нет единства в религиозных вопросах.

Экуменизм создавался для подчинения Евангельскому учению и Христу всего того, что есть в жизни христиан, как внутрисемейное дело между христианами, для проведения согласованной проповеди Евангелия, а не для защиты неоязычества от критики, проводимой христианством, не для адаптации христиан к иному религиозному сознанию.

Православная церковь считает мирный диалог между религиями благом, но для того, чтобы этот диалог состоялся и был полезен всем собеседникам, необходимо каждой стороне сохранять свое лицо, оставаться самой собой, делиться опытом. А иначе, если все будут тождественны и безлики, то чем вступать в диалог с себе подобным, когда при этом еще больше теряется и размывается мое индивидуальное начало, когда один говорит, а другой только соглашается и поддакивает - это монолог говорящего и слушающего. Таким образом, православие считает, что православный верующий, вступая в диалог с другими верующими, должен, с одной стороны, донести то новое и особенное, которое накопила его традиция. А с другой стороны, православный верующий должен заметить и осознать разницу, пролегающую между разными религиозными путями, признать ее для того, чтобы начать новый этап осознания и понимания своей веры и чужой.

Православие стремится остаться православием, но при этом не выстраивает вокруг себя железный занавес, а оценивает и берет из других духовных культур все то доброе, что было выработано в них - будь то глубокая мысль или добрый совет, даже если оно не согласно со всем мировоззрением. При этом православие не механически переносит взятое из других религий, а органически усваивает и перестраивает его по своему духу и стилю, не скатываясь к эклектизму.

Православие готово идти на диалог, но только на такой диалог религий, который не трансформируется в религию диалога, создающую даже свой особый ритуал: одновременная молитва участников произносится на своих языках и своим божествам.

Православная Церковь не может принять идею объединения, если она ведет к обеднению. Так, объединение с протестантами ведет к тому, что православию необходимо будет отказаться от всего того, что отсутствует в протестантизме: икон, молитв за усопших, почитания святых, богослужения, с иудеями - православие останется только с книгами Ветхого Завета; с мусульманами - только книга Бытия из Ветхого Завета; с буддистами - даже книга Бытия будет разъединять.

Православие отказывается от "братания" с другими религиями, от объединения религий через сведение их к "общему знаменателю", от потасовки всех религий под некую новую мировую религию или новую религиозную секту и предлагает людям проявить личную ответственность в выборе того, чему каждый должен посвятить свою жизнь.

Будучи крупным членом ВСЦ, Православная Церковь могла бы в большей мере представлять свои взгляды на экуменизм и через своих сотрудников проводить православные традиции в документах, исходящих от Всемирного Совета Церквей.